 |
|||
|
II Congresso mondiale dei movimenti
ecclesiali e delle nuove comunità - Messaggio di Sua Santità
Benedetto XVI - Introduzione ai lavori
di S. E. Mons. Stanislaw Rylko - Relazione di S. Em. il
Card. Christoph Schönborn, Arcivescovo di
Vienna - Relazione di S. Em. il Card.
Marc Ouellet, Arcivescovo di Québec e Primate del
Canada MESSAGGIO DI SUA SANTITÀ BENEDETTO XVI Cari fratelli e sorelle, in attesa dell'incontro previsto per sabato 3 giugno in
Piazza San Pietro con gli aderenti a più di 100 Movimenti
ecclesiali e nuove Comunità, sono lieto di porgere
a voi, rappresentanti di tutte queste realtà ecclesiali,
riuniti a Rocca di Papa in Congresso Mondiale, un caloroso
saluto con le parole dell'Apostolo: «Il Dio della
speranza vi riempia di ogni gioia e pace nella fede, perché
abbondiate nella speranza per la virtù dello Spirito
Santo» (Rm 15,13). É ancora vivo, nella mia
memoria e nel mio cuore, il ricordo del precedente Congresso
Mondiale dei Movimenti ecclesiali, svoltosi a Roma dal 26
al 29 maggio 1998, al quale fui invitato a portare il mio
contributo, allora in qualità di Prefetto della Congregazione
per la Dottrina della Fede, con una conferenza concernente
la collocazione teologica dei Movimenti. Quel Congresso
ebbe il suo coronamento nel memorabile incontro con l'amato
Papa Giovanni Paolo II del 30 maggio 1998 in Piazza San
Pietro, durante il quale il mio Predecessore confermò
il suo apprezzamento per i Movimenti ecclesiali e le nuove
Comunità, che definì “segni di speranza”
per il bene della Chiesa e degli uomini. Oggi, consapevole del cammino percorso da allora sul sentiero
tracciato dalla sollecitudine pastorale, dall' affetto e
dagli insegnamenti di Giovanni Paolo Il, vorrei congratularmi
con il Pontificio Consiglio per i Laici, nelle persone del
suo Presidente Mons. Stanislaw Rylko, del Segretario Mons.
Joseph Clemens e dei loro collaboratori, per l'importante
e valida iniziativa di questo Congresso Mondiale, il cui
tema – “La bellezza di essere cristiani e la
gioia di comunicarlo” - prende spunto da una mia affermazione
nell'omelia di inizio del ministero petrino. E' un tema
che invita a riflettere su ciò che caratterizza essenzialmente
l'avvenimento cristiano: in esso infatti ci viene incontro
Colui che in carne e sangue, visibilmente, storicamente,
ha portato lo splendore della gloria di Dio sulla terra.
A Lui si applicano le parole del Salmo 44: «Tu sei
il più bello tra i figli dell'uomo». E a Lui,
paradossalmente, fanno riferimento anche le parole del profeta:
«Non ha apparenza né bellezza per attirare
i nostri sguardi, non splendore per potercene compiacere»
(Is 53,2). In Cristo s'incontrano la bellezza della verità
e la bellezza dell'amore; ma l'amore, si sa, implica anche
la disponibilità a soffrire, una disponibilità
che può giungere fino al dono della vita per coloro
che si amano (cfr Gv 15,13)! Cristo, che è “la
bellezza di ogni bellezza”, come soleva dire san Bonaventura
(Serrnones dominicales 1,7), si rende presente nel cuore
dell'uomo e lo attrae verso la sua vocazione che è
l'amore. E grazie a questa straordinaria forza di attrazione
che la ragione è sottratta al suo torpore ed aperta
al Mistero. Si rivela così la bellezza suprema dell'amore
misericordioso di Dio e, allo stesso tempo, la bellezza
dell'uomo che, creato ad immagine di Dio, è rigenerato
dalla grazia e destinato alla gloria eterna. Nel corso dei secoli, il cristianesimo è stato comunicato
e si è diffuso grazie alla novità di vita
di persone e di comunità capaci di rendere una testimonianza
incisiva di amore, di unità e di gioia. Proprio questa
forza ha messo tante persone in “movimento”
nel succedersi delle generazioni. Non è stata, forse,
la bellezza che la fede ha generato sul volto dei santi
a spingere tanti uomini e donne a seguirne le orme? In fondo,
questo vale anche per voi: attraverso i fondatori e gli
iniziatori dei vostri Movimenti e Comunità avete
intravisto con singolare luminosità il volto di Cristo
e vi siete messi in cammino. Anche oggi Cristo continua
a far echeggiare nel cuore di tanti quel “vieni e
seguimi” che può decidere del loro destino.
Ciò avviene normalmente attraverso la testimonianza
di chi ha fatto una personale esperienza della presenza
di Cristo. Sul volto e nella parola di queste “creature
nuove” diventa visibile la sua luce e udibile il suo
invito. Dico pertanto a voi, cari amici dei Movimenti: fate in
modo che essi siano sempre scuole di comunione, compagnie
in cammino in cui si impara a vivere nella verità
e nell'amore che Cristo ci ha rivelato e comunicato per
mezzo della testimonianza degli Apostoli, in seno alla grande
famiglia dei suoi discepoli. Risuoni sempre nel vostro animo
l'esortazione di Gesù: «Così risplenda
la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano
le vostre opere buone e rendano gloria al Padre vostro che
è nei cieli» (Mt 5,16). Portate la luce di
Cristo in tutti gli ambienti sociali e culturali in cui
vivete. Lo slancio missionario è verifica della radicalità
di un'esperienza di fedeltà sempre rinnovata al proprio
carisma, che porta oltre qualsiasi ripiego stanco ed egoistico
su di sé. Illuminate l'oscurità di un mondo
frastornato dai messaggi contraddittori delle ideologie!
Non c'è bellezza che valga se non c'è una
verità da riconoscere e da seguire, se l'amore scade
a sentimento passeggero, se la felicità diventa miraggio
inafferrabile, se la libertà degenera in istintività.
Quanto male è capace di produrre nella vita dell'uomo
e delle nazioni la smania del potere, del possesso, del
piacere! Portate in questo mondo turbato la testimonianza
della libertà con cui Cristo ci ha liberati (cfr
Gal 5,1). La straordinaria fusione tra l'amore di Dio e
l'amore del prossimo rende bella la vita e fa rifiorire
il deserto in cui spesso ci ritroviamo a vivere. Dove la
carità si manifesta come passione per la vita e per
il destino degli altri, irradiandosi negli affetti e nel
lavoro e diventando forza di costruzione di un ordine sociale
più giusto, il si costruisce la civiltà capace
di fronteggiare l'avanzata della barbarie. Diventate costruttori
di un mondo migliore secondo l'ordo amoris in cui si manifesta
la bellezza della vita umana. I Movimenti ecclesiali e le nuove Comunità sono
oggi segno luminoso della bellezza di Cristo e della Chiesa,
sua Sposa. Voi appartenete alla struttura viva della Chiesa.
Essa vi ringrazia per il vostro impegno missionario, per
l'azione formativa che sviluppate in modo crescente sulle
famiglie cristiane, per la promozione delle vocazioni al
sacerdozio ministeriale e alla vita consacrata che sviluppate
al vostro interno. Vi ringrazia anche per la disponibilità
che dimostrate ad accogliere le indicazioni operative non
solo del Successore di Pietro, ma anche dei Vescovi delle
diverse Chiese locali, che sono, insieme al Papa, custodi
della verità e della carità nell'unità.
Confido nella vostra pronta obbedienza. Al di là
dell'affermazione del diritto alla propria esistenza, deve
sempre prevalere, con indiscutibile priorità, l'edificazione
del Corpo di Cristo in mezzo agli uomini. Ogni problema
deve essere affrontato dai Movimenti con sentimenti di profonda
comunione, in spirito di adesione ai legittimi Pastori.
Vi sostenga la partecipazione alla preghiera della Chiesa,
la cui liturgia è la più alta espressione
della bellezza della gloria di Dio, e costituisce in qualche
modo un affacciarsi del Cielo sulla terra. Vi affido all'intercessione di Colei che invochiamo come
la Tota pulchra, la "Tutta bella", un ideale di
bellezza che gli artisti hanno cercato sempre di riprodurre
nelle loro opere, la «Donna vestita di sole»
(Ap 12,1) in cui la bellezza umana si incontra con la bellezza
di Dio. Con questi sentimenti a tutti invio, quale pegno
di costante affetto, una speciale Benedizione Apostolica. Dal Vaticano, 22 Maggio 2006 Benedetto XVI Introduzione di S. E. Mons. Stanislaw Rylko Cari Amici, 1. Con il cuore colmo di gratitudine per la comunione
che abbiamo vissuto attorno all’altare del Signore,
vi dò il mio caloroso benvenuto al II Congresso mondiale
dei movimenti ecclesiali e delle nuove comunità organizzato
dal Pontificio Consiglio per i Laici, il dicastero che ho
l’onore di presiedere. Voi rappresentate qui il grande
popolo dei movimenti che con generosità, gioia e
passione serve ormai in tutti i continenti la missione della
Chiesa. E provenite da un centinaio di movimenti ecclesiali
e nuove comunità (un numero quasi doppio rispetto
alla prima edizione del Congresso), che sono espressione
concreta della straordinaria ricchezza “carismatica”
della Chiesa del nostro tempo e un messaggio forte di speranza.
Saluto con riconoscenza i nostri ospiti, che con la loro
partecipazione danno grande lustro al Congresso: gli Eminentissimi
Signori Cardinali, gli Eccellentissimi Vescovi, i sacerdoti,
i religiosi e le religiose, i laici. Saluto cordialmente
i rappresentanti dei dicasteri della Curia Romana. Saluto
i delegati fraterni di altre Chiese e Comunioni cristiane,
la cui presenza ci è particolarmente cara. Respiriamo
già il clima della Pentecoste, e quando soffia lo
Spirito cresce e si rafforza dentro di noi il desiderio
dell’unità. E saluto tutti coloro che si sono
assunti l’onere delle relazioni o degli interventi
nelle tavole rotonde, ringraziandoli di cuore sin d’ora.
A tutti voi dico con le parole di Paolo: «Grazia a
voi e pace da Dio Padre nostro e dal Signore Gesù
Cristo!» (2Cor 1, 2). 2. Per leggere il significato pieno di questo Congresso
è necessario tornare con la memoria alla sua prima
edizione, svoltasi nel maggio del 1998. Un evento che ha
segnato profondamente la vita dei movimenti, dando solide
fondamenta teologiche alla loro identità ecclesiale
e aprendo orizzonti nuovi e affascinanti alla loro missione
nella Chiesa. Vale qui la pena rileggere alcuni stralci
tra i più significativi del messaggio che il servo
di Dio Giovanni Paolo II inviò ai partecipanti in
quella occasione. Scriveva: «[I movimenti] rappresentano
uno dei frutti più significativi di quella primavera
della Chiesa già preannunciata dal Concilio Vaticano
II, ma purtroppo non di rado ostacolata dal dilagante processo
di secolarizzazione. La loro presenza è incoraggiante
perché mostra che questa primavera avanza, manifestando
la freschezza dell’esperienza cristiana fondata sull’incontro
personale con Cristo». E ancora: «La vostra
stessa esistenza è un inno all’unità
nella pluriformità voluta dallo Spirito e ad essa
rende testimonianza. Infatti, nel mistero di comunione del
Corpo di Cristo, l’unità non è mai piatta
omogeneità, negazione della diversità, come
la pluriformità non deve diventare mai particolarismo
o dispersione. Ecco perché ognuna delle vostre realtà
merita di essere valorizzata per il peculiare contributo
che apporta alla vita della Chiesa». E infine la frase
che tocca il punto essenziale dell’identità
ecclesiale dei movimenti: «Più volte ho avuto
modo di sottolineare come nella Chiesa non ci sia contrasto
o contrapposizione tra la dimensione istituzionale e la
dimensione carismatica, di cui i Movimenti sono un’espressione
significativa. Ambedue sono co-essenziali alla costituzione
divina della Chiesa fondata da Gesù, perché
concorrono insieme a rendere presente il mistero di Cristo
e la sua opera salvifica nel mondo». Parole entusiasmanti
e impegnative che hanno mantenuto intatta, attraverso gli
anni, la forza di ispirare e orientare la vita di movimenti
e comunità. 3. Ai movimenti ecclesiali riuniti in Piazza San Pietro
il 30 maggio 1998, Giovanni Paolo II ha dato una consegna
impegnativa: perseguire la maturità ecclesiale. «Oggi
– diceva – dinanzi a voi si apre una tappa nuova:
quella della maturità ecclesiale. Ciò non
vuol dire che tutti i problemi siano stati risolti. È
piuttosto una sfida. Una via da percorrere. La Chiesa si
aspetta da voi frutti “maturi” di comunione
e di impegno». È dunque opportuno fare un bilancio
del nostro cammino negli otto anni trascorsi da allora.
Una valutazione che, nel corso del Congresso, costituirà
il leit-motiv dei gruppi di lavoro. 4. Passiamo ora al tema del nostro Congresso: “La
bellezza di essere cristiani e la gioia di comunicarlo”,
ispirato alle parole pronunciate da Benedetto XVI il giorno
di inizio del suo ministero petrino. Diceva il Papa: «Non
vi è niente di più bello che essere raggiunti,
sorpresi dal Vangelo, da Cristo. Non vi è niente
più bello che conoscere Lui e comunicare agli altri
l’amicizia con Lui». Mettendo in risalto la
centralità della persona di Cristo nella vita cristiana,
queste parole svelano al tempo stesso il segreto più
profondo della sua potente forza attrattiva nei confronti
del cuore umano: la bellezza. Oggi, quello della bellezza
è un tema scottante. Il mondo che ci circonda è
un mondo dominato dal culto del brutto, soggiogato dalla
forza aggressiva di false bellezze che traggono in inganno
molti, rendendoli schiavi e prigionieri della menzogna.
Nella nostra epoca è stato soprattutto Hans Urs von
Balthasar, con la sua grandiosa opera di “estetica
teologica”, ad aiutare il pensiero cristiano a riscoprire
nel bello una categoria determinante per la vita dei battezzati.
Scrive il teologo svizzero: «In un mondo senza bellezza
– anche se gli uomini non riescono a fare a meno di
questa parola e l’hanno continuamente sulle labbra,
equivocandone il senso –, in un mondo che non ne è
forse privo, ma che non è più in grado di
vederla, di fare i conti con essa, anche il bene ha perduto
la sua forza di attrazione, l’evidenza del suo dover-essere-adempiuto
[...] In un mondo che non si crede più capace di
affermare il bello, gli argomenti in favore della verità
hanno esaurito la loro forza di conclusione logica [...]
Il processo che porta alla conclusione è un meccanismo
che non inchioda più nessuno e la stessa conclusione
non conclude più». Quella della bellezza è
perciò questione seria; la bellezza non riguarda
soltanto l’aspetto esteriore né è a
esso riducibile. 5. Il nostro Congresso, come sapete, avrà il suo
culmine nell’incontro dei movimenti ecclesiali e delle
nuove comunità con papa Benedetto XVI in Piazza San
Pietro il 3 giugno prossimo, nella cornice della celebrazione
dei Vespri della solennità di Pentecoste. È
un importante segnale di continuità che il Papa ha
voluto dare, convocando movimenti e comunità nelle
stesse circostanze del loro indimenticabile incontro con
Giovanni Paolo II, il 30 maggio 1998. Il Santo Padre ha
espresso questo suo desiderio nel corso della prima udienza
ufficiale che mi ha concesso come presidente del Pontificio
Consiglio per i Laici. Era il 14 maggio 2005. Per una coincidenza
davvero sorprendente, la vigilia di Pentecoste! L’invito
del Papa è stato accolto con grande gioia, entusiasmo
e gratitudine da tutti i movimenti, che hanno aderito con
slancio e generosità all’itinerario di preparazione
dell’evento, immediatamente avviato dal Dicastero.
Una delle tappe salienti di questa preparazione è
stato il primo Congresso dei movimenti e delle nuove comunità
dell’America Latina, organizzato dal Pontificio Consiglio
per i Laici in collaborazione con il CELAM e svoltosi a
Bogotá, in Colombia nei giorni 9-12 marzo di quest’anno
sul tema: “Discepoli e missionari di Cristo oggi”.
È stato un avvenimento ecclesiale davvero importante,
specialmente in vista della V Conferenza dell’episcopato
latino-americano prevista per l’anno prossimo. __________________________________ Relazione: "Cristo il più bello tra
i figli di Adamo" (il testo è in francese: Le Christ – le
plus beau des hommes) Nous nous préparons à la Pentecôte.
Nous implorons la venue du Saint Esprit, Âme de l’Église
et donateur de Vie (cf. CEC ). En plus, c’est aujourd’hui
la fête de la Visitation de Marie auprès d’Élisabeth.
Avec elle nous sommes invités à “méditer
dans notre cœur” tous ces évènements
dont le centre est le mystère du Christ (cf. Lc 2,
19-51). Je commence notre méditation avec un regard sur
la fête de l’Ascension que nous venons de célébrer
il y a six jours. Aux “hommes de Galilée”
qui n’arrivent pas à détacher leur regard
de la nuée qui cache Jésus en l’emportant,
les anges disent : « Celui qui vous a été
enlevé, ce même Jésus reviendra comme
cela, de la même manière, dont vous l’avez
vu partir vers le ciel » (Ac 1, 11). Il y a plus de 30 ans, - que le temps passe vite, et que
la vie est brève !- je notais dans mon livre “L’Icône
du Christ” au sujet de cette parole des anges : «
Cette promesse du retour de ‘ce même Jésus,
de la même manière, cette promesse confie à
l’Église le soin de garder vivant le souvenir
de sa Sainte Face, du visage de Celui qui, depuis, intercède
pour nous auprès de son Père et notre Père.
Cette promesse l’incite à confesser sa foi
en l’avènement ultime du Seigneur. Or, l’icône
est cette confession. Elle est le moyen terme, pour ainsi
dire, entre l’Incarnation et l’Eschatologie
puisqu’elle confesse la vérité des deux.
Confessant en un même mouvement l’identité
de Jésus de Nazareth, le Verbe incarné, et
celle de son Seigneur qui reviendra juger les vivants et
les morts, l’icône a sa place au cœur de
la confession de foi de l’Église. Elle en est
comme le résumé » (L’icône
du Christ, Paris 20034, 139). L’icône du Christ : pour beaucoup de Chrétiens,
la tradition orientale de l’icône, de sa peinture,
de sa spiritualité, est devenue comme un point de
ralliement, un point de rencontre pour tous les chrétiens.
L’icône est quasi omniprésente dans l’Église,
de l’Orient et de l’Occident. Son langage, sa
symbolique, son rayonnement semble bien toucher les cœurs
de beaucoup de nos contemporains. On s’est souvent
interrogé pourquoi, de nos jours, l’art de
l’icône a pu acquérir ce statut d’une
expression privilégiée de la foi chrétienne. Il peut y avoir un aspect de “mode” (que certains
orthodoxes reprochent aux chrétiens d’occident,
ayant l’impression que leur tradition orientale soit
“utilisée” abusivement par les occidentaux).
Je pense qu’il y a quelque chose de plus profond.
Le sensus fidei reconnaît dans la tradition iconique
de l’Orient une sorte d’expression “canonique”
de notre foi, une expression qui dépasse les modes
et les fluctuations culturelles du langage artistique chrétien.
L’icône n’est pas à-temporelle,
elle connaît des variations stylistiques, des écoles,
des “colorations culturelles”, elle n’est
pas statique et immobile, comme on le lui a souvent reproché.
Quel est donc le secret de son attrait, la clef de compréhension
de son mystère, et la raison de sa grande stabilité
d’expression ? Je pense que la raison ultime en est le Mystère
du Christ lui-même, Verbe Incarné, Dieu fait
homme, devenu “circonscriptible”, comme l’aime
dire les saints défenseurs des images, S. Théodore
le Studite et S. Nicéphore de Constantinople. Au-delà
de toutes les influences culturelles, des attaches à
des traditions iconographiques préchrétiennes,
des variations artistiques il y a un fond commun, une source
unique de l’art de l’icône : c’est
le mystère de la Sainte Face du Christ Jésus. Il y a ce visage unique, il y a ce Jésus que les
apôtres ont connu, avec qui ils ont mangé et
bu, qu’ils ont vu transfiguré et bafoué,
rayonnant de la gloire divine du Tabor, et flagellé
et couronné d’épines. C’est ce
visage unique, de Jésus, fils de Marie, Fils de Dieu,
qui s’est gravé dans la mémoire de Pierre.
C’est le regard de Celui que Pierre venait de renier,
et qui le regardait d’une façon que rien au
monde n’a pu enlever de la mémoire et du cœur
de Pierre. Ce Jésus est le fondement de l’Icône,
de sa fidélité (que certains caractérisent
– plus exactement caricaturent – d’immobilisme),
de son attrait inchangé. C’est parce que c’est
l’icône du Christ, qu’elle attire. C’est
parce que nous voulons voir le Christ que l’icône
nous parle. C’est parce que les fidèles (et
même souvent les non croyants) peuvent dire, en regardant
une icône du Christ : « C’est Jésus
! » que l’icône leur parle. Ce n’est
pas tant la qualité artistique, encore qu’elle
soit importante et à ne pas négliger puisqu’elle
est une vraie médiation pour la rencontre avec le
Christ, ce n’est donc pas tant la hauteur de l’œuvre
d’art qui compte, mais la force de la présence
du Christ lui-même qui importe dans l’art de
l’icône. Je n’entre pas ici dans les débats sur l’esthétique
des icônes, sur l’aspect proprement artistique.
Il y a pour cela de bonnes études savantes. J’attire
votre attention sur un fait étonnant qui m’avait
frappé quand j’étudiais la littérature
du VIIIe et IXe siècle de la controverse iconoclaste,
la grande lutte pour ou contre les saintes images en christianisme.
En toute cette littérature je n’ai trouvé
trace d’un débat esthétique. La question
de la beauté des saintes images ne joue pratiquement
pas de rôle. Du moins je n’en ai rien trouvé
(cf. mon L’icône du Christ. Fondements théologiques,
Paris 20034, 235). Comment expliquer cela ? J’en ai
donné une première explication dans “L’icône
du Christ” : « Cette absence de considérations
esthétiques s’explique, nous semble-t-il, par
le fait que, de part et d’autre, il n’était
à aucun moment question de mettre en doute la légitimité
de l’art comme tel. Le débat [de l’iconoclasme]
portait uniquement sur l’extension de l’art
au-delà du domaine profane, dans le domaine sacré
» (loc. cit.). Les iconoclastes admettaient l’art,
comme l’islam, mais il devait se limiter strictement
au domaine profane. L’iconoclasme était, d’une
certaine façon, une sécularisation radicale
de l’art, une désacralisation de l’activité
artistique, réduite au pur décor, à
l’ornement de la vie profane. Mais derrière
ce rejet de tout caractère de l’art il y a
plus qu’une sécularisation de l’activité
artistique. Il y a une certaine conception de ce qui est
“chrétien” et donc de ce qu’est
le Mystère du Christ. Il est significatif à
cet égard de constater que tout le débat pour
justifier l’art Chrétien, les images sacrées
du Christ et de ses Saints, a tourné autour du Mystère
du Christ. J’ai été frappé, en étudiant
la controverse sur les images, par la netteté avec
laquelle les défenseurs des images ont vu en ce débat
non pas une question d’esthétique, mais avant
tout christologique. Les pères du IIe Concile de
Nicée (787) en étaient bien conscients. Pour
eux, l’affirmation de la légitimité
de l’icône du Christ était comme le sceau
apposé à la confession de sa divinité
(Nicée I) et de sa divino-humanité (Chalcédoine).
L’Église Orthodoxe célèbre la
victoire définitive des défenseurs des images
en 843 comme “le triomphe de l’Orthodoxie”,
célébré liturgiquement chaque année
le premier dimanche de Carême. L’icône du Christ – résumé
de la foi chrétienne ! Cela peut paraître exagéré.
À regarder de plus près ce n’est nullement
le cas. Permettez-moi de dire brièvement pourquoi,
et cela en deux étapes. 1) Un nouveau regard À la fin de mon enquête sur les fondements
théologiques de l’icône du Christ, je
tirais cette conclusion : « Il y a une corrélation
entre la vision du mystère divino-humain du Christ
et la conception de l’art. En effet, l’Incarnation
n’a pas seulement transformé la connaissance
de Dieu, elle a également changé le regard
de l’homme sur le monde, sur lui-même et sur
ses activités dans le monde. Dès lors, l’activité
créatrice des artistes ne pouvait pas ne pas être
touchée, transformée par l’attrait du
mystère de l’Incarnation. Si le Christ est
venu pour renouveler l’homme tout entier, le recréer
selon cette image dont il est lui-même le modèle,
ne fallait-il pas que le regard, la sensibilité,
la créativité des artistes soient, eux aussi,
recréés à l’image de celui ‘pour
qui tout a été créé’ ?
Vu sous ce jour, l’effort pour cantonner l’art
dans le ‘profane’ doit apparaître comme
une crise profonde de la vision théocentrique du
monde et de l’homme » (op.cit., 236). Il y a une possibilité de vérification de
cette thèse, qui est d’une actualité
croissante : le rapport de l’Islam à l’art
sacré. Je ne suis nullement spécialiste en
cette matière, mais je fais confiance à des
études compétentes. Si l’Islam rejette,
en général, l’image anthropomorphique
et ne laisse de la place qu’à l’ornement
et surtout à l’écriture, cela n’est
pas d’abord le résultat d’une théorie
artistique et esthétique, mais la conséquence
directe de sa vision du Dieu unique qui n’a, en ce
monde, aucune similitude, que rien ne peut représenter,
figurer, et même, d’une certaine façon,
symboliser. J’ai été frappé,
lors de mon voyage en Iran (2001), avec quelle insistance
on m’a expliqué que je ne devais pas parler
de l’homme-image de Dieu. Ce qui, pour la foi judéo-chrétienne,
est une évidence, confirmée intensément
par le mystère de l’Incarnation, que l’homme
soit vraiment ad imaginem et similitudinem de son créateur,
l’islam le rejette fermement. Dieu est unique et sans
pareille : La Súrat al-Tawhíd (Cor. *CXII)
que tout musulman prononce chaque jour, dit ceci : «
Dis : il est Dieu, l’Un, Il est Dieu, l’Unique,
Il n’a pas engendré, Il n’a pas été
engendré. Il n’a nulle pareille » (plus
exactement “nulle adéquation”). Il en est autrement de la foi chrétienne. Parce
que le Créateur parle par sa créature, les
traces du divin sont “lisibles”, non sans difficulté
certes, mais réellement. C’est surtout l’homme,
véritable lieu-tenant de Dieu dans sa création,
qui est à l’image de Dieu. Son œuvre parle
de Lui, surtout l’homme. L’interdiction de l’image
dans l’Ancienne Alliance a un sens plus pédagogique
qu’ontologique. Parce que le cœur de l’homme
est une fabrique d’idoles, il fallait extirper toute
tentation d’idolâtrie. Mais fondamentalement,
Dieu se fait connaître par ses œuvres. C’est
là la porte d’entrée de l’art
sacré. Le Mystère divino-humain du Christ approfondit cet
ordre de la création, lui donne sa stature définitive.
Il y a vraiment un visage humain qui soit “l’icône
du Dieu visible” (Col 1, 15). Parce que le Verbe s’est
fait chair, parce que le Christ, de condition divine, a
pris la condition d’esclave et a fait sienne son humanité
concrète, les réalités humaines, les
choses de ce monde sont devenues lieux de Sa présence,
capables d’être son expression, sa trace, son
langage. Pour moi, les tableaux du Carravaggio sont une manifestation
exceptionnellement dense de ce fondement “divino-humain”
de l’art qui s’est développé sur
le sol chrétien. La madonna dei pelegrini de S. Agostino
à Rome en est pour moi un exemple saisissant. Les
pèlerins à genoux, pieds-nus (et pleins de
poussière) devant cette matrone avec un enfant déjà
trop grand pour être tenu dans les bras de sa mère
: tout cela respire un réalisme “charnel”
(dirait Charles Péguy) qui pourrait choquer (et qui
a choqué) comme manquant de sens et de dimension
sacrés. Or c’est précisément
le réalisme de l’incarnation qui permet d’approcher
le Saint, le Christ et sa Mère de cette façon
si proche de la terre. La foi chrétienne en l’incarnation est à
la source d’un art qui se penche avec tant d’attention
sur les choses de la terre. J’ose penser que le grand
développement de l’art, sacré et profane,
en terre de chrétienté s’inspire (sans
renier d’autres sources) avant tout de ce oui inouï
à la terre qu’est l’Incarnation du Fils
de Dieu. Ce Oui au concret, à la matière,
au monde visible est à la racine de cette créativité
explosive que connaît l’art d’Occident.
J’admets bien volontiers que cette thèse mérite
des approfondissements que nos groupes de travail pourront
ébaucher. 2) Le Christ est la Beauté J’ose aller encore un peu plus loin. Nous connaissons
l’enseignement classique sur les “transcendantaux”,
le vrai, le bon, le beau. Tous ces attributs ne sont pas
extérieurs à Dieu. Ils sont Dieu lui-même.
Il est la Vérité et le Bien, il est Amour,
il est Beauté. Vérité et Bonté,
Amour et Beauté sont, comme disent les scholastiques,
convertibles et coïncident avec l’Être
même de Dieu. Pour résumer ce deuxième pas de notre petite
réflexion je dirai, en variant une parole de S. Irénée
qui disait : « Le Christ, en venant, a apporté
avec lui-même, toute nouveauté » : «
Le Christ, en son Incarnation, a apporté avec lui
toute Beauté. C’est Lui la mesure de la Beauté,
c’est lui qui apporte, avec sa venue, un nouveau regard
sur la beauté. Il est, pour ainsi dire, “le
canon de la Beauté”. Il n’a pas seulement
rétabli la beauté originelle de la création
perdue et profanée par le péché et
le mal, il a apporté, en sa propre personne, la source
de toute beauté. De lui s’épanchent
sur le monde les eaux vives de la beauté. Et toutes
les beautés du monde, qu’elles soient beautés
de la nature, de la vertu ou de l’art, sont des rayonnements
de Sa Beauté. « Tu es le plus beau des hommes », cette parole
du psaume royal, lue comme une annonce du Christ, ne veut
pas dire que Jésus serait, selon des critères
préétablis par une esthétique mondaine,
le plus parfait modèle de beauté. «
Tu es la source de toute beauté humaine ».
En toi nous est révélé ce qu’est
la beauté, et de toi nous recevons le regard pour
la voir, les critères pour la discerner et la force
pour l’imiter et la rayonner. 3) Le Christ nous entraîne sur le Chemin de Sa Beauté Il nous faut donc regarder, contempler le Christ, source
de la Beauté divine, rendue accessible par son Incarnation. Depuis 2000 ans cela se vérifie, et je pense que
tout le sens de notre colloque préparatoire à
la rencontre de la Pentecôte a ce sens : regarder
comment les semences de beauté que sème le
Christ, croissent et portent du fruit. Dans sa pièce « Fratello del Nostro Dio »
sur le Saint Frère Albert, Karol Wojtiła,
le vénéré pape Jean-Paul II, parle
de « cette autre beauté, celle de la miséricorde
». Comment ne pas voir cette évidence : le
Christ a donné au monde “cette autre beauté,
celle de la miséricorde”. Que serait notre
monde sans la réalité de la miséricorde
? Parce que nous en vivons tous, consciemment ou inconsciemment,
nous risquons de ne plus voir à quel point la beauté
de la miséricorde rayonne en notre monde de dureté
et d’inhumanité, à partir de ce foyer
inépuisable d’amour qu’est le cœur
de Jésus. Pour conclure je vous propose d’abord un texte de
S. Augustin, commentant le Psaume 44 (45), le verset 3 :
« Tu es beau, le plus beau des enfants des hommes
». Il y a d’autres passages que nous pourrions
citer, surtout ce texte très fort du commentaire
de S. Augustin à la première lettre de S.
Jean, parlant des deux textes bibliques apparemment contradictoires,
celui du Psaume 45 (44), que nous venons de citer, et celui
du 4ème Chant du Serviteur qui était «
sans beauté ni éclat pour attirer nos regards,
sans apparence qui nous aurait séduits, objet de
mépris, abandonné des hommes, homme de douleurs…
» (Is. 53, 2-3). Le Saint-Père les a admirablement
commentés, dans un message au Meeting des Peuples
à Rimini en 2002. Il y aurait bien d’autres
textes des Pères sur le contraste entre ces deux
oracles prophétiques, qu’il nous suffise de
citer celui des Enarrationes in Ps 44 de S. Augustin : «
même là, si tu veux considérer la miséricorde
qui l’a fait s’incarner, il est beau ». Est beau ce qui est du Christ : c’est ainsi que nous
pouvons résumer ce texte de S. Augustin. C’est
beau parce que c’est du Christ. Parce que tout en
Lui rayonne la justice, la miséricorde, l’amour.
Je pourrais multiplier les exemples, et vous aussi. Je
m’arrête là avec deux questions qui m’inquiètent
: 2) Pourquoi la liturgie a-t-elle tellement perdu du sens
de la beauté ? Pourquoi tant de mauvais goût
dans tout ce qui entoure la célébration du
Mystère de la foi ? Ne devrait-il pas générer
la plus belle des beautés ? D’où vient
ce “paupérisme”, ce “misérabilisme”
dans tant de nos expressions liturgiques ? Est-ce la perte
du sens du sacré ? Ou est-ce plus profondément
un affaiblissement de la présence, de la perception
du Mystère du Christ ? Manquons-nous d’enracinement
dans le Christ, source de la Beauté, Beauté-même
? Oui, le Christ est là, toute sa Beauté est
là, cachée sous le voile des pauvres signes
de ses sacrements ; enfoui sous le tas de nos misères
pécheresses, mais réellement présent.
À nous d’aller à sa recherche, de creuser
pour trouver la source vive dans les déserts de notre
temps. La beauté du Christ est là. J’ose
paraphraser une parole du Seigneur : N’allez pas dire
: elle est ici, elle est là. Ma beauté est
au milieu de vous ! "La beauté d'être
Chrétiens" (testo in francese) Qui dit beauté évoque spontanément
soit un paysage, une œuvre d’art, un exploit
sportif, un geste d’amour ou soit d’autres symboles
qui attirent et mobilisent le cœur et les énergies
des êtres humains. Le beau est ce qui plaît
et attire, écrivait jadis Platon. La beauté
évoque l’harmonie, la singularité et
même l’unicité, et en même temps
elle implique la diversité car on ne peut apprécier
l’unicité d’un geste ou d’une œuvre
qu’en fonction d’un ensemble dans lequel ce
geste ou cette œuvre se détachent et ressortent
avec un caractère d’exception, de splendeur,
en un mot de miracle. Pensons à la Pietà de
Michel-Ange ou à la Symphonie Jupiter de Mozart.
La beauté de la relation d’amour entre la
mère et l’enfant ressort sur le fond des multiples
relations sociales d’échange, de partage et
de service qui n’ont pas l’intimité,
la permanence et l’intensité du rapport mère-enfant.
Il en est de même des noces qui demeurent, malgré
les difficultés croissantes à notre époque,
l’un des symboles les plus beaux de la vie humaine,
tant par la relation d’amour qu’il suppose que
par le sens de la vie qu’il célèbre.
Dieu s’en sert de préférence pour dire
son mystère d’alliance avec la créature
sortie de ses mains. Au plan théologique, la perception du beau (la gloire)
dépend de la révélation divine et des
conditions qu’elle pose et suppose pour être
saisie par l’esprit humain. Hans Urs von Balthasar
estime que c’est précisément sous l’angle
de la beauté que la manifestation de Dieu dans l’histoire
apparaît dans sa spécificité absolue.
L’action de Dieu dirigée vers l’homme
dans le Christ, écrit-il, « n’est digne
de foi qu’au titre de l’amour, nous voulons
parler du propre amour de Dieu dont la manifestation est
celle de la gloire divine» ; le christianisme, dans
sa réflexion sur lui-même, «ne peut être
compris que comme l’amour divin se glorifiant lui-même»
. Les conditions de perception de cet amour requièrent,
dans le langage de Saint Thomas, une certaine connaturalité
entre le sujet et l’objet. Pour percevoir l’amour
divin en sa gloire spécifique, il faut plus que la
capacité naturelle d’admirer la beauté
des choses, des œuvres d’art ou des relations
humaines. Il faut un don de l’Esprit Saint qui suscite
en l’homme la foi, la foi de l’Église,
une foi divine et catholique. Une foi qui n’est pas
seulement l’assentiment de l’esprit à
des vérités abstraites ou un élan affectif
de pure confiance dans le mystère. Une foi christologique,
qui participe à la manière de voir de Jésus,
à son attitude foncière d’accueil de
la volonté du Père et d’obéissance
d’amour jusqu’à l’extrême.
Une telle foi ne s’acquiert pas par imitation mais
par communication gratuite de l’Esprit Saint. Elle
est un don jaillissant de la beauté du Christ, de
sa résurrection d’entre les morts. Car la résurrection du Christ est le resplendissement
de la Gloire trinitaire. Elle témoigne d’un
excès d’Amour au cœur de la Trinité
qui fait irruption dans l’histoire. Répondant
au don du Père qui engendre et livre son Fils par
amour, et au don du Fils en retour, l’Esprit Saint
fait éclater et resplendir dans la chair du Christ,
la Gloire de Dieu comme Amour absolu. Le rayonnement de
cette gloire sur la face du Christ annonce du même
coup la réussite de l’Alliance entre Dieu et
l’homme, la naissance de l’Église comme
Épouse et Corps du Christ, et sa mission évangélisatrice
embrassant tout l’univers. On m’a assigné le thème de la beauté
d’être chrétiens, au pluriel, car l’identité
du chrétien n’est jamais purement individuelle,
elle implique toujours les autres puisque nous sommes créés
et recréés en Jésus Christ, à
l’image et ressemblance du Dieu trinitaire. Ce thème
est fascinant mais peu fréquenté et redoutable
parce qu’on préfère traditionnellement
présenter le christianisme sous l’angle de
la vérité et de la bonté plutôt
que sous celui de la beauté. Je ne pouvais l’aborder
sans l’introduire comme je viens de le faire, en évoquant
au moins la Gloire de Dieu manifestée dans la résurrection
du Christ. Mais l’esthétique est-elle une voie vraiment
féconde pour l’Église d’aujourd’hui
? Kirkegaard a mis en garde contre la superficialité
du stade «esthétique» de l’existence,
celui du dilettante qui n’engage pas sa personne de
façon profonde et durable. Certains aspects du christianisme
actuel, déraciné de ses forces vives, ne risquerait-il
pas alors de rester figé dans une situation de résidu
culturel d’un autre âge ? La beauté a-t-elle
assez de poids pour faire redémarrer en force l’évangélisation,
dans un monde assoiffé de valeurs mais détourné
d’un Dieu qu’il suppose connu et dont il ignore
en fait la Parole et le visage ? Je pose cette question
comme un défi auquel nous sommes tous confrontés
et qui met en jeu non seulement un engagement social pour
une cause mais une réponse dramatique de toute la
personne et de toute l’Église à l’amour
absolu manifesté en Jésus Christ. J’ose toutefois risquer comme hypothèse ou
comme pari que la voie de la beauté entendue en ce
sens radical me semble être celle des mouvement ecclésiaux
(ME) et des communautés nouvelles (CN). Au début
du troisième millénaire ne sommes-nous pas
appelés à repartir de la beauté du
Christ ? Ne devons-vous pas notre élan et notre force
d’attraction à une nouvelle perception de la
beauté du Christ ? À l’exemple de Saint
François au Moyen Age, qui s’est mis à
réparer la beauté de l’Église
après sa rencontre du Crucifié de Saint Damien
! Je suis très honoré et profondément
reconnaissant d’avoir la chance de participer à
ce congrès. Puisse-t-il marquer une nouvelle étape
dans la croissance des ME et des CN au service de la mission
de l’Église. LA BEAUTÉ DE L’ÉGLISE, UN PROGRAMME
? D’entrée de jeu je dirais que le thème
de la beauté qui encadre la réflexion de cette
assemblée revêt une valeur récapitulative
et programmatique, d’autant plus qu’il a été
tiré de la première homélie de notre
bien-aimé Saint Père Benoît XVI. Hans Urs von Balthasar a longuement médité
la révélation chrétienne du point de
vue de la beauté. Son Esthétique théologique
en sept volumes a été écrite pendant
qu’à Rome les Pères du Concile Vatican
II vivaient la grande Pentecôte qu’il a appelée
: Le Concile de l’Esprit Saint. Balthasar a choisi
d’envisager la révélation chrétienne
sous cet angle avec la ferme conviction que le point de
vue de la gloire (le nom théologique de la beauté)
est le plus englobant et permet de mettre en évidence
l’originalité et la force d’attraction
de l’expérience chrétienne : «Celui
qui à son nom, fait la moue, écrit-il, comme
si elle était le vain ornement d’un passé
bourgeois, on peut être sûr que –en secret
ou ouvertement—il ne peut déjà plus
prier, et bientôt ne pourra plus aimer» . Son intuition centrale est résumée dans le
petit livre intitulé L’Amour seul est digne
de foi où il montre comment la voie du beau rencontre
les aspirations les plus profondes du cœur humain mais
en visant, par delà ses besoins affectifs et rationnels,
la dimension la plus profonde de l’être où
la personne répond à l’appel de l’amour
gratuit manifesté en Jésus Christ. Suivons-le
sur cette voie en commençant par deux autres considérations
préliminaires, l’une d’ordre méthodologique
et l’autre d’ordre historique afin de situer
notre démarche dans le contexte actuel des cultures
sécularisées. Von Balthasar introduit ainsi
sa méthode esthétique : «Si tout ce
qui est beau se trouve objectivement au croisement de deux
facteurs que saint Thomas appelle species et lumen, figure
et éclat, la rencontre de la beauté est caractérisée
par ces deux facteurs : apercevoir et être ravi»
. Apercevoir la figure de la gloire de Dieu sur la face du
Christ et être ravi par son éclat au point
de sortir de soi-même, d’être désapproprié
et mis au service de l’amour trinitaire dans l’Église.
Voilà en quelques mots l’expérience
chrétienne du beau qui consiste en une perception
et un ravissement jaillissant d’une véritable
rencontre personnelle. «À l’origine du
fait d’être chrétien, écrit Benoît
XVI dans sa première encyclique, il n’y a pas
une décision éthique ou une grande idée,
mais la rencontre avec un événement, avec
une Personne, qui donne à la vie un nouvel horizon
et par là son orientation décisive»
. Cette affirmation fondamentale dès le premier paragraphe
donne à son encyclique une orientation résolument
esthétique dans le sens théologique le plus
fort, qui invite d’abord à l’adoration,
mais qui inclut aussi le don total de soi à la suite
du Christ, la diakonia, pouvant aller jusqu’au martyria
. Il est urgent aujourd’hui d’explorer cette
voie de la beauté car le point de vue de la vérité
et de la bonté rejoint moins vivement l’homme
actuel imbu de scepticisme et de relativisme. Il lui semble
en effet, à tort ou à raison, que l’affirmation
de la Vérité a engendré historiquement
l’intolérance et que l’imposition d’un
Bien moral universel est incompatible avec sa liberté.
Entre la Vérité, la bonté et la liberté,
l’harmonie est rompue et la tâche des chrétiens
consiste à restaurer cette harmonie à partir
de la rencontre vivante du Christ qui éveille le
cœur de la personne et donne sens à sa vie en
l’ouvrant à la totalité du réel
. Le problème le plus grave qui affecte les cultures
sécularisées est le repli sur soi narcissique
qui vicie les rapports humains authentiques et pollue l’atmosphère
générale de la société . Il
suffit par exemple de constater la dérive des coutumes,
des mœurs et des lois touchant la famille pour mesurer
les conséquences sociales et culturelles de la rupture
de relation vivante avec le Dieu de Jésus Christ.
Cela m’amène à l’autre considération
d’ordre historique pour aborder le thème de
la beauté d’être chrétiens à
partir de leur condition dans le monde. Cette condition
est dramatique, elle implique une lutte jamais finie avec
l’esprit du monde. La Lettre à Diognète
nous la décrit d’une façon qui n’a
rien perdu de son actualité. Extérieurement,
la condition des chrétiens est identique à
celle de leurs contemporains mais intérieurement
ils se trouvent souvent en situation de tensions et de conflits
avec le monde ambiant: «Ils aiment tout le monde,
et tout le monde les persécute. On ne les connaît
pas, mais on les condamne ; on les tue et c’est ainsi
qu’ils trouvent la vie. Ils sont pauvres et font beaucoup
de riches. Ils manquent de tout et ils ont tout en abondance.
On les méprise et dans ce mépris, ils trouvent
leur gloire». Les chrétiens «sont dans
la chair mais ils ne vivent pas selon la chair», «
ce que l’âme est dans le corps, les chrétiens
le sont dans le monde». «L’âme aime
cette chair qui la déteste, ainsi que ses membres,
comme les chrétiens aiment ceux qui les détestent».
Et l’auteur conclut d’un mot qui résume
tout : «Le poste que Dieu leur a fixé est si
beau qu’il ne leur est pas permis de le déserter»
. Ayant déblayé un peu le terrain, venons-en
maintenant au cœur du sujet, au cœur de la beauté
d’être chrétiens au pluriel, tout en
étant conscient que ce pluriel ne s’oppose
pas à l’unicité, car l’amour divin
qui rayonne sur la face du Christ et des chrétiens
ses disciples, rend chacun unique et original. Il éveille
le «je» de chacun et chacune en ce qu’il
a de plus personnel et libre. Disons encore davantage. L’unicité du christianisme
par rapport à toute autre religion consiste dans
le fait paradoxal qu’il absolutise en quelque sorte
le «je» de chaque personne tout en le relativisant,
c'est-à-dire en le rendant pleinement relationnel.
Je m’explique. L’image trinitaire de Dieu en
l’homme, déjà perceptible dans les rapports
familiaux naturels, appelle les personnes en communion à
une donation mutuelle toujours plus grande. Cet amour mutuel
tend à faire coïncider au maximum ---noblesse
trinitaire oblige !—personne et amour, don de soi
et réalisation de soi . Le «je» se trouve
en se perdant dans le nous, où il se retrouve plus
consistant qu’en lui-même. Demandez aux amoureux
ce qu’ils ressentent quand ils sont contraints de
se séparer et de renoncer à un amour impossible.
Ils préfèrent la mort. Tristan et Yseult,
Roméo et Juliette, en sont des expressions célèbres.
Revenons toutefois au cœur du sujet. Il porte un nom
propre, un nom singulier mais en même temps universel,
un nom auquel chaque chrétien et l’ensemble
des chrétiens sont redevables. Un nom vénéré
même par d’autres religions qui aspirent elles
aussi à une plénitude que nous chrétiens
sommes heureux et conscients d’appeler Grâce
: Comblée de grâces ! COMBLÉE DE GRÂCES «De génération en génération,
écrit Benoît XVI, on continue de s’émerveiller
devant ce mystère ineffable (de l’incarnation).
Imaginant s’adresser à l’Ange de l’Annonciation,
Saint Augustin demande : « Dites-moi donc, ange de
Dieu, d'où vient à Marie cette faveur ? »
La réponse, dit le Messager, est contenue dans les
paroles mêmes de la salutation : « Je vous salue,
pleine de grâce » (cf. Sermo 291, 6). Effectivement,
l’Ange, en « entrant chez Elle », ne l’appelle
pas par son nom terrestre, Marie, mais par son nom divin,
comme Dieu la voit et la qualifie depuis toujours : «
Pleine de grâce – gratia plena », qui
dans l’original grec est « kecharitoméne
», « pleine de grâce », la grâce
n’étant rien d’autre que l’amour
de Dieu, nous pourrions à la fin traduire cette parole
par : « aimée » de Dieu (cf. Lc 1, 28).
Origène observe que jamais un tel titre ne fut donné
à un être humain, que rien de semblable n’est
décrit dans l’ensemble des Saintes Ecritures
(cf. In Lucam, 6, 7). Il s’agit d’un titre exprimé
sous forme passive, poursuit le Saint Père, mais
cette « passivité » de Marie, qui est
depuis toujours et pour toujours l’« aimée
» du Seigneur, implique son libre consentement, sa
réponse personnelle et originale : en étant
aimée, en recevant le don de Dieu, Marie est pleinement
active, car elle accueille avec une disponibilité
personnelle la vague de l’amour de Dieu qui se déverse
en elle. En cela également, elle est la parfaite
disciple de son Fils, qui à travers l’obéissance
à son Père réalise entièrement
sa propre liberté et précisément de
cette manière exerce la liberté, en obéissant». Évoquant ensuite la Lettre aux Hébreux, le
pape fait ressortir la beauté de la structure sponsale
de la nouvelle alliance : « Aussi, en entrant dans
le monde, le Christ dit :… Me voici, mon Dieu, je
suis venu pour faire ta volonté » (He 10, 5-7).
Face au mystère de ces deux « me voici »,
le « me voici » du Fils et le « me voici
» de la Mère, qui se reflètent l’un
dans l’autre et forment un unique Amen à la
volonté d’amour de Dieu, nous demeurons stupéfaits
et, remplis de reconnaissance, nous adorons» . Kecharitomenè en grec, Gratia plena en latin, Comblée
de Grâces. Pourquoi avoir choisi ce nom au cœur
de notre démarche ? Parce qu’on trouve en elle
la beauté du «Tout dans le fragment»,
pour reprendre un autre titre du grand maître suisse.
Le tout, c’est-à-dire Dieu, l’Église,
l’humanité, la famille, en une femme préservée
de toute tache originelle, parfaitement transparente de
l’amour divin, couronnée d’étoiles
au milieu des douleurs d’enfantement de la vie éternelle
en nous. Une femme, Marie de Nazareth, Mère de Dieu
et Mère de l’Église, qui vit en nous,
ses enfants, et qui déverse en nous sa beauté
incomparable. Beauté de Marie, beauté d’être
chrétiens dans l’unité avec elle, car
ce qu’elle possède comme privilège unique,
elle le répand sur nous intégralement par
sa parfaite correspondance à l’Esprit trinitaire
qui l’habite. L’Esprit Saint est en Dieu la
Gloire de l’Amour (Saint Grégoire de Nysse).
Il se donne et s’efface entre le Père et le
Fils pour glorifier leur amour mutuel. Ainsi Marie, la Fille
de Sion, vit dans l’unité de l’Église,
en perichorèse avec le peuple de Dieu, depuis qu’elle
a été élevée à son statut
d’Épouse de l’Agneau par sa station debout
au pied de la Croix. Marie communia alors profondément,
dans la nuit de la foi, à l’abandon du Fils
de Dieu, devenant ainsi associée à son abandon
et donc féconde en lui et par lui de toutes les grâces
qui procèdent de la croix et se déversent
sur les âmes. La beauté d’être chrétiens au
pluriel passe ainsi d’elle en nous par osmose, moins
par imitation que par enfantement, car les reproductions
que nous sommes de sa beauté chrétienne, le
sont par sa médiation efficace qui est l’œuvre
de l’Esprit Saint. Cette expérience unique
de Marie, expérience archétypique , est la
réponse vivante de son Cœur immaculé
à la grâce d’amour de Dieu : «la
réponse de «l’épouse» qui,
poussée par la grâce, s’écrie
: «Viens» (Ap 22, 17) et «qu’il
m’advienne selon ta parole» (Lc 1, 38) ; de
l’épouse qui «porte en elle le germe
divin» et par conséquent «ne pèche
pas» (1 Jn 3, 9), mais «conserve avec soin tous
ces souvenirs et les médite en son cœur»
(Lc, 2, 19, 51) ; de l’épouse toute pure, que
l’amour de Dieu a rendue dans son sang «toute
glorieuse, immaculée» (Ep., 5, 26-27 ; 2 Co.,
11, 2), et qui, placée en face de lui «comme
humble servante» (Lc 1, 38, 48), «le regarde
avec respect et soumission» (Ep. 5, 24. 33 ; Col.,
3, 18) . BEAUTÉ DE L’ÉGLISE – COMMUNION,
PLÉNITUDE D’HUMANITÉ Au long des siècles l’expérience chrétienne
de la beauté s’est exprimée dans d’innombrables
œuvres d’art d’ordre architectural, pictural
ou musical, mais elle s’est incarnée avant
tout dans la prière et l’action, par des gestes,
des formes de vie, des vocations personnelles et communautaires,
en un mot dans l’Église-communion, dont la
mission est de rendre témoignage de l’Espérance
qui l’habite. Les martyrs et les saints rendent un
tel témoignage par leur fidélité à
la forme archétypique originelle du témoignage
de l’Église . Cette forme originelle est trinitaire,
christologique et mariale : «C’est la gloire
de mon Père que vous portiez beaucoup de fruit et
deveniez mes disciples. Comme le Père m’a aimé,
moi aussi je vous ai aimés. Demeurez dans mon amour»
(Jn 15, 8-9). Trois moments complémentaires de l’existence
de Marie montrent cette forme en acte et le paradigme nuptial
qui marque les rapports entre Dieu et son peuple : 1) le
fait d’être aimé et d’accueillir
la volonté divine ; 2) l’expérience
de la fécondité dans l’Esprit Saint
; 3) l’accompagnement actif du Verbe incarné
tout au long de sa trajectoire terrestre et de sa vie céleste.
Les saints reproduisent en quelque sorte ce modèle
qui éclaire toute la vie du peuple de Dieu et qui
montre l’impact de la foi sur le sens et la beauté
de l’existence humaine. La communion aux mystères du Verbe incarné
jette en effet une lumière décisive sur la
beauté et la joie de l’existence humaine. Dieu
au cœur de la vie humaine, la lumière de l’Amour
qui confirme et accomplit l’humanité de l’homme
et de la femme, à l’exemple de la Sainte Famille
de Nazareth. Quelle bonne nouvelle pour notre monde en voie
de déshumanisation ! Qu’il est beau de répondre
à l’appel de l’Amour en chaque état
de vie et d’être ainsi pleinement humain ! Qu’il
est beau d’aimer chrétiennement sans retour
sur soi, d’étudier, de travailler, de se marier,
de se donner à Dieu dans le sacerdoce et la vie consacrée,
de se dévouer pour les pauvres, les malades, les
affligés. Sainte Gianna Beretta Molla confiait à
son mari en feuilletant un magazine de beaux vêtements
à la mode, peu avant son ultime sacrifice, qu’elle
désirait une belle robe, si toutefois elle survivait
à son épreuve. Les saints sont proches des
petites choses de la vie. Le mystère de l’Incarnation
les protège des spiritualités ésotériques.
Car toutes les réalités de la vie humaine
sont illuminées, nourries et transformées
par la présence de Jésus au milieu de nous
et par la splendeur de son mystère eucharistique
: Dieu avec nous, l’Époux qui vient consacrer
toute réalité humaine et tout rassembler dans
l’unité d’un seul Corps et d’un
seul Esprit. Une des tâches des ME et des NC à l’heure
présente du monde et de l’Église est
d’éduquer, d’éduquer à
une vie authentiquement humaine. Éduquer à
une plénitude d’humanité qui commence
par la famille, qui implique le respect intégral
de la personne et la solidarité avec toute l’humanité
sauvée en Jésus Christ. Que de saints laïcs,
de saints couples et de saintes familles sont requis pour
cette grande mission ! «Je vous exhorte donc, moi le prisonnier dans le
Seigneur», écrit l’Apôtre Paul
aux Ephésiens, «à vous comporter d’une
manière digne de la vocation que vous avez reçue,
en toute humilité, bonté et patience, vous
supportant les uns les autres avec amour, et cherchant à
garder l’unité de l’Esprit par le lien
de la Paix. Un seul Corps, un seul Esprit…un seul
Seigneur, une seule foi, un seul baptême. Un seul
Dieu Père de tous, qui est au-dessus de tous, qui
agit par tous et est présent en tous» (Eph.
4, 1-6). C’est pour cette croissance dans l’unité
qu’existent et se développent les ME et les
CN, comme l’a rappelé le Saint Père
Jean Paul II à la Pentecôte de 1998. Œuvrer
dans l’unité pour témoigner du Dieu
Amour qui s’est fait Parole et Sacrement dans l’Église.
Œuvrer à l’unité par le signe de
l’amour mutuel auquel on reconnaît les disciples
de Jésus. Cet amour unit et réconcilie, il
est une tâche et une responsabilité œcuménique,
dans le respect des diversités légitimes et
la repentance pour les blessures causées par la division
des Églises. Je vous livre un souvenir de la visite d’une délégation
de l’Église grecque orthodoxe à Rome
en mars 2002, la première visite officielle en mille
ans, que j’ai eu le bonheur d’accueillir et
d’accompagner au Vatican pendant une semaine. On ne
pouvait pas prier ensemble, car d’un point de vue
orthodoxe strict, on ne prie pas avec les hérétiques.
Mais après l’audience avec le Saint Père
Jean Paul II, nous sommes allé visiter la magnifique
chapelle Redemptoris Mater, la chapelle de l’unité.
Quand les six membres de la délégation ont
vu et reconnu les saints d’Orient, leurs saints, avec
les saints d’Occident qui encadraient la Mère
de Dieu au centre, ils ont été ravis et ils
se sont mis à chanter avec nous une hymne mariale
que je n’oublierai jamais. Ce fut le sommet de la
visite ! N’est-ce pas une invitation à rechercher
l’unité par la beauté du mouvement œcuménique,
ressourcé à l’école des saints
et d’abord à l’école de Marie,
la Mère de l’unité ? UNE PÉDAGOGIE DE LA BEAUTÉ : L’EXEMPLE
DES BREBIS DE JÉSUS Avant de conclure, permettez-moi de récapituler
en donnant un exemple de pédagogie de la beauté
à partir d’un mouvement fondé à
Québec il y a vingt ans et qui se répand maintenant
dans une vingtaine de pays : le mouvement des Brebis de
Jésus, fondé par une religieuse de Saint François,
dont je reproduis ici le témoignage. «Viens, tu compte pour moi, tu as du prix à
mes yeux et je t’aime» «Viens ! Au commencement, il y un appel, l’appel
de l’Amour. À chaque réunion, une Brebis
de Jésus s’entend appeler ainsi par son Berger.
Tout origine dans le cœur de Dieu. C’est lui
qui prend l’initiative. Viens ! Il y a là une
invitation. La réponse à cette invitation
fait entrer dans la beauté de l’amour qui l’inspire.
Tu comptes pour moi. Chaque enfant est appelé personnellement
par son nom avec tendresse. Il est connu de Dieu. L’accompagnateur
est invité à prononcer le nom de l’enfant
au nom même du Christ. À chaque fois, il demande
au Christ la grâce suivante : qu’en prononçant
son nom, il puisse faire surgir le meilleur de lui-même.
Qu’il puisse faire naître à ce qu’il
y a d’unique en lui, à son identité
profonde de créature et de fils de Dieu. Chaque enfant
est un «original». La beauté de l’amour
se traduit dans l’unicité. Je t’aime. S’ouvrir à l’amour
dont elle est aimée est l’objectif premier
de la pédagogie des Brebis de Jésus. Cette
déclaration d’amour traverse toute la bible
et veut traverser la vie de toute personne. «Qui regarde vers lui resplendira. Sur son visage,
il n’y aura plus de honte». Toutes les rencontres de Brebis de Jésus s’appuient
sur la Parole de Dieu, une Parole entendue, accueillie,
partagée, expérimentée. Guidé
par l’Esprit Saint, l’accompagnateur se fait
serviteur de la Parole. Il s’efface devant elle pour
qu’Elle se donne à l’enfant et produise
en lui les fruits du Royaume. C’est une école
du regard, de décentrement de soi-même pour
laisser la lumière d’en haut illuminer le fond
de l’être. L’iconographie veut toujours
traduire la lumière de la résurrection. Ainsi
le baptisé, une Brebis de Jésus, est appelé
à devenir une icône du Christ. C’est
la grandeur et la beauté de sa vocation divine. Comme elle est belle la Brebis de Jésus toute illuminée
par la lumière de l’amour ! Resplendir cette
lumière est aussi sa responsabilité. Il y
a une étape dans le cheminement qui s’appelle
«être reçu Brebis de lumière».
C’est en même temps une lutte tellement difficile
à mener. Il y a une fidélité personnelle
à vivre pour garder sa lampe allumée. Bien
des obstacles se dressent sur sa route pour éteindre
sa lumière. ‘Tu exerces mes mains pour le combat.
Tu m’entraînes à la bataille’.
Il y a une beauté dans cette lutte. C’est celle
de la fidélité ou de l’infidélité
pardonnée, de l’abandon, de la remiser constante
de soi à Dieu dans la confiance. Il y a aussi cet engagement à rayonner la lumière,
à la partager, malgré l’épreuve
du chemin. Le chrétien est dans le monde mais n’est
plus de ce monde. Il y a des Brebis de Jésus qui
acceptent avec sérénité de faire rire
de soi à cause de leur fidélité aux
rencontres. Elles disent : «S’ils rient de moi,
c’est parce qu’ils ne connaissent pas Jésus.
S’ils connaissaient l’amour de Jésus,
ils viendraient aux réunions, et ils seraient peut-être
plus fervents que moi». Il y a une beauté dans
ce regard sur l’autre, fait de pardon, de compréhension,
porteur d’espérance. Plusieurs Brebis de Jésus
vivent déjà un mystère de persécution.
Le Christ flagellé et couronné d’épines
est divinement beau. Seul l’amour peut contempler
cette beauté. Pour les grandes Brebis de Jésus qui persévèrent,
un fil conducteur les guide. Elles entendent battre le Cœur
de l’Agneau qui les invite à Le suivre. Cette
intimité les met en communion profonde avec l’Église,
notre Mère. Elles se cachent en son sein pour être
nourries, pardonnées, vivifiées. Elles ne
jugent pas l’Église, elles l’aiment et
se livrent avec elle. Elles font partie des petits à
qui les mystères du Royaume sont révélés.
Elles ne font pas de bruit mais leur offrande quotidienne
unie à celle du Christ élève le monde
et hâte le retour de Jésus. Elles vivent la
beauté de la vie eucharistique rendue possible par
le sacrifice de l’Agneau». Voilà ce témoignage des Brebis de Jésus,
pris comme un exemple entre mille, qui recoupe sans doute,
modestement, l’expérience pédagogique
de plusieurs mouvements ecclésiaux et communautés
nouvelles. Toute évangélisation féconde
passe par l’appropriation personnelle et ecclésiale
du Verbe fait chair qui transforme le regard du croyant
sur Dieu, sur autrui et sur soi-même. Cette transformation
réelle commence toujours par une vraie rencontre
de Jésus et par la prière, la prière
personnelle, la prière liturgique, laïque et
monastique, dont la beauté éprouvée
et toujours renouvelée, porte tant de fruits de paix,
de conversion et d’espérance. Une transformation
nourrie surtout de l’Eucharistie, source et sommet
de l’évangélisation et de la vie de
l’Église. Et la prière ouvre aux pauvres et aux blessés
de la vie, qui deviennent alors plus que les bénéficiaires
de notre charité, mais nos bienfaiteurs et même
nos maîtres, comme en témoigne Jean Vanier.
Les pauvres sont depuis les origines la richesse de l’Église
(Saint Laurent). Ne nous révèlent-ils pas
silencieusement le visage du Crucifié, son appel
à la compassion et le chemin de la première
béatitude ? «Comme le Père m’a aimé, moi
aussi je vous ai aimés. Demeurez dans mon amour»
(Jn 15, 8-9). Être aimé de Dieu en Jésus,
demeurer dans son amour et porter ainsi beaucoup de fruit
pour la joie de Dieu, voilà la beauté d’être
chrétiens. L’amour de Jésus est donné
en abondance et de façon très variée
aux ME et aux CN, dans la joie de l’Esprit Saint,
pour témoigner ensemble de la beauté du Christ
et de l’Église. Chers amis, par votre réponse
généreuse à l’appel universel
à la sainteté, par votre adhésion ferme
et sereine au Magistère de l’Église
et par votre disponibilité enthousiaste pour évangéliser,
vous êtes un beau et grand signe appelé à
grandir et à se répandre dans le monde entier.
Que vos charismes particuliers se développent dans
l’unité et la paix, avec une vive conscience
que l’amour divin toujours plus grand nous convoque
à un vibrant témoignage qui soit digne de
foi ! J’attends de vous ce témoignage à
Québec, à l’occasion du Congrès
eucharistique international du 15 au 22 juin 2008, auquel
vous êtes tous très cordialement invités.
CONCLUSION La beauté d’être chrétiens est
une grâce qui découle de la beauté du
Christ et de Marie-Église par le Don du Saint Esprit.
Saint François résumait la grâce de
sa vie par deux mots : Jésus et Marie ! Cette grâce
est aussi une responsabilité, une mission, la mission
d’évangéliser qui devient dans le monde
actuel la priorité des priorités. Évangéliser
en rayonnant la lumière de l’Amour par la prière,
l’action, la passion et aussi par la raison et par
l’art, comme en témoignait si bien Don Luigi
Giussani, de regrettée mémoire. Évangéliser
par le témoignage de foi et par l’exemple d’une
vie pleinement humaine. Évangéliser aussi
dans la persécution et l’épreuve, car
notre maturité chrétienne et apostolique se
mesure à notre disponibilité à souffrir
pour le Nom de Jésus. L’amour n’est pas
qu’un sentiment, il est une Personne, une vision et
un engagement dans un mystère d’Alliance. C’est
pourquoi la beauté d’être chrétiens
culmine toujours et se ressource sans cesse dans le mystère
eucharistique de l’Église. «Nous sommes incessamment occupés à
transformer et à réformer cette église
d’après les besoins du temps, d’après
les critiques des adversaires et nos propres modèles»,
écrit encore Von Balthasar; «mais ne perdons-nous
pas de vue l’unique modèle parfait, l’archétype
? Ne devrions-nous pas, dans nos réformes, garder
constamment le regard fixé sur Marie, nullement pour
multiplier dans notre église les fêtes, les
dévotions mariales, a fortiori les définitions,
mais simplement pour savoir nous-mêmes ce que sont
en réalité l’Église, l’esprit
ecclésial, le comportement ecclésial ?»
. Le poste que Dieu a fixé aux chrétiens est
si beau qu’ils ne peuvent pas le déserter,
même s’il leur en coûte de communier à
la passion du Seigneur pour entrer dans sa gloire. Restons
donc au poste, oeuvrons ensemble dans la charité
et l’unité, et pour croître en splendeur
eucharistique, ouvrons-nous encore plus profondément
à l’Esprit Saint afin que sa grâce, donnée
en abondance, soit reversée par l’Église,
Sacrement du Salut, sur l’ensemble de l’humanité.
Comme le dit merveilleusement Saint Basile dans son traité
sur le Saint Esprit, et je conclus avec lui : «De
l’Esprit viennent la prévision de l’avenir,
l’intelligence des mystères, la compréhension
des choses cachées, la distribution des dons spirituels,
la citoyenneté céleste, la danse avec les
anges, la joie sans fin, la demeure en Dieu, la ressemblance
avec Dieu, et le comble de ce que l’on peut désirer
: devenir Dieu» . 1. Inviati dallo Spirito di Gesù Cristo «Percorrendo le città, trasmettevano loro
le decisioni (tà dógmata) prese dagli apostoli
e dagli anziani di Gerusalemme, perché le osservassero.
Le comunità intanto si andavano fortificando nella
fede e crescevano di numero ogni giorno. Attraversarono
quindi la Frigia e la regione della Galazia, avendo lo Spirito
Santo vietato loro di predicare la parola nella provincia
di Asia. Raggiunta la Misia, si dirigevano verso la Bitinia,
ma lo Spirito di Gesù non lo permise loro; così,
attraversata la Misia, discesero a Troade» (At 16,
4-8). Con pennellate rapide ma decise san Luca schizza i
tratti essenziali della missione apostolica di Paolo, accompagnato,
in questa fase, da Sila e Timoteo. a) Il protagonista: lo Spirito di Gesù Cristo b) La co-essenzialità di dimensione istituzionale
e dimensione carismatica c) Due corollari di natura pastorale 2. La missione nel Terzo Millennio Con potente lungimiranza Giovanni Paolo II ha ricordato
a tutta la Chiesa al n. 29 della Lettera Apostolica Novo
Millennio Ineunte: «Non si tratta, allora, di inventare
un “nuovo programma”. Il programma c’è
già: è quello di sempre, raccolto dal Vangelo
e dalla viva Tradizione. Esso si incentra, in ultima analisi,
in Cristo stesso, da conoscere, amare, imitare, per vivere
in lui la vita trinitaria, e trasformare con lui la storia
fino al suo compimento nella Gerusalemme celeste. È
un programma che non cambia col variare dei tempi e delle
culture, anche se del tempo e della cultura tiene conto
per un dialogo vero e una comunicazione efficace. Questo
programma di sempre è il nostro per il terzo millennio». a) Un soggetto ecclesiale personale e comunitario b) Un soggetto chiamato ad autoesporsi: la testimonianza
cristiana c) Un soggetto testimone nel mondo 3. «Guai a me se non annunciassi il Vangelo!»
Il brano degli Atti degli Apostoli con cui abbiamo aperto
questa riflessione prosegue con un episodio molto significativo:
«Durante la notte apparve a Paolo una visione: gli
stava davanti un Macedone e lo supplicava: “Passa
in Macedonia e aiutaci!”. Dopo che ebbe avuto questa
visione, subito cercammo di partire per la Macedonia, ritenendo
che Dio ci aveva chiamati ad annunziarvi (il testo greco
dice “evangelizzare”, euangelisasthai) la parola
del Signore» (At 16, 9-10). |
|||
|
Pontificio
Consiglio per i Laici - Un dicastero della Curia romana al servizio
dei fedeli laici Indirizzo
postale: Pontificio Consiglio per i Laici - Palazzo San Calisto
- 00120 Città del Vaticano Copyright © 2006 - 2009 tutti i diritti riservati |